文化趋同化

文化趋同化：花海中连成一片的花朵

/来自中华网社区 club.china.com/

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郭春孚

什么是文化趋同化？

文化趋同化就是文化的同一性和世界性的发展趋势，文化的全球交融与世界认同，文化内容的延伸与文化受众的扩大，文化观念的更新与文化审美的泛化，文化载体与文化形式的一体化，文化创造机制的科学化与开放化，文化中与经济关联度高的部分产业化与市场化等。

在这场巨大的变革中，各国的民族文化是实现复兴呢，还是走向沉沦？全人类的文化究竟是否应该趋同？为什么应该趋同而不是保持各异？应该趋向于什么样的“同”？是完全的相同，“让大地上只开一种颜色的花朵”，还是和而不同，达成在多样化基础上的统一，“让世界成为一座百花园”？谁有权决定？以什么方式实现？是由一个国家或民族凭借自己的实力强硬地去推行，甚至不惜发动战争去推行，还是尊重各国人民的自主选择，通过平等交流、友好合作去推进？这些问题如何解决，决定着文化趋同化的性质和愿景。

文化反映了人类的共同价值，作为互相关联的整体呈现出趋同化的特征。一些人认为，既然我们生活在同一个地球上，那么全人类的文化迟早有一天会统一起来。中国古代圣人提出的人类大同思想，其核心就是要实现天下文化大同。西方教的《圣经》中也有同

样的思想。可见，“人同此心，心同此理”，实现全人类文化的统一，确实是一个难以舍弃的崇高梦想。

从历史上看，对文化趋同化一直存在着很大的分歧，特别是当有的国家或民族强大起来，通过战争或其他强制手段，用自己认可的某种文化去“统一”别的国家或民族时，后者多半不愿意接受，甚至拚死抵抗。一次次“趋同”的结果，却总是趋而不同。历史上最有名的例子，要数11～13世纪欧洲徒们的十字军东征了。在这300年里，徒们凭借自己的信仰，企图实现教一统天下。他们一次又一次组织起强大的，向与教有关联的东方国家和地区进攻，前后发动过8次东征，十分悲壮惨烈。结果是以十字军的失败而告终，宗教的圣地——耶路撒冷城至今也没有纳入西欧的徒世界。无独有偶，希特勒想统一欧洲，结果也失败了；日本想征服亚洲，结果也难逃失败的命运。美国企图建立以普世价值观为主导的所谓全球文化体系，实质是在全世界推行文化帝国主义，欲盖弥彰，决不会有好结果。

漫长的世界历史告诉我们，人类文化的起源具有多样性，从来没有过单一的全球文化。一部人类文明史，就是各民族文化的共同发展史。几千年来，中国文化、埃及文化、希腊文化、印度文化、非洲文化和文化等等，共同构成了辉煌灿烂的人类文化，对人类社会的发展产生了深刻的影响。正是各民族文化的发展，使不同文化各具特色，才使世界文化在各个历史时期呈现出色彩缤纷的多样性。人类文明之所以生生不息，就是因为民族文化长盛不衰、各放异彩。

中国是一个多民族的大家庭，每个民族都对中国文化的形成和发展做出了自己的贡献。华夏文化汲取了各民族的优秀文化成果，在与周边各民族文化广泛、深入的交流和融合中得到升华，从而形成了绵延数千年、经久不衰的中国文化。各少数民族也从华夏文化中汲取了营养，保存和发展了本民族文化。因此中国文化具有丰富的多样性。

经济全球化是经济要素在全球范围内交流与互动的一个历史进程，不仅对促进各国经济发展具有积极作用，而且为不同文化之间的交流与融合创造了新的机遇。经济全球化是文化趋同化的基础，也是文化交融的强大动因，每一种民族文化都可以在互相交融中不断获得新的发展动力。现代科学技术的发展，使人类社会的空间障碍正在由大变小，但要缩短人与人之间的心灵距离还很困难，而要消除彼此的隔膜也许还需要很长时间。经济全球化和文化趋同化的客观条件渐趋成熟，但主观条件还不具备。这些因素造成现阶段还不可能产生单一的文化模式，更不可能以美国文化为世界文化的标准；恰恰相反，经济全球化使世界各民族的文化联系空前增强，各种文化之间互相交融的机会不断增多，从而为各民族文化更好地发展创造了有利条件。不同国家和民族要继承、发扬自己的优秀传统文化，同时也要以更广阔的胸怀和更开放的心态吸纳其他民族文化的优秀成果，加快本民族文化的发展，使各民族的文化更加丰富多彩，更加生机盎然和充满活力。

有些人习惯性地认为，只有自己的文化才是最先进、最发达、最优越的，别的民族文化则是落后的、野蛮的、劣等的，并要求别的文化趋同于我。例如，早期的西方殖民者曾用土著人的残酷手段毁灭“土著文化”；希特勒则把日耳曼民族（德意志人）视为最优等的民族，发动世界大战来征服别的国家，统一世界文明。现在，帝国主义国家推广西方文化的手段变得“文明”些了，主要靠媒体和电影进行“”，发动和平演变和颜色，但个别国家仍以“世界”自居，甚至发动战争，用自己的文化和价值观去同化世界，口头上是推广“文化普世主义”，实际上是推行文化霸权主义。

文化霸权主义在西方大有甚嚣尘上之势。20世纪80年代以来，由于公司的发展、地区和国际性经济组织作用的加强以及投资的国际化，一种超出主权国家之上的经济体系正在形成。经济全球化正在消解国家、超越主权，形成一个世界性的经济体系，进而影响文化趋同化发展。当今世界的经济、科学、技术、信息、环境、安全等越来越联系成一个整体。科技的发展，尤其是信息技术、互联网、信息高速公路等的发展，使世界联系日益

紧密，国际间的经济合作和经济交往日益频繁，人类的依赖性越来越强，从而使文化趋同化表现得更加明显。交通日益便利，地球的时间和空间尺度显得越来越小，社会交往更加便捷，文化交流日益加深，人们越来越认同更多的价值、行为准则和思维方式。国际惯例被越来越多的国家接受，流行时尚被越来越多的民族喜欢。由于世界性的问题日益严重，各国人民日益认识到全人类的共同价值和共同利益，认识到开展合作的必要性和可能性。于是，个别国家就一厢情愿地将现代化与西方化、全球化与资本主义化捆绑在一起。特别是在苏联解体、东欧剧变后，某些西方学者大势宣扬“主义失败了”，并断言西方文化会统一全世界。1992年，美国兰德公司研究员弗朗西斯•福山在《历史的终结与最后的人》一书中就鼓吹，西方的自由、民主已取得最终胜利，再没有什么力量可以挑战西方了，一个普世文明正在来临。

各种文化霸权主义的观念可以归结为两个核心的观点：（1）认为世界上本来就存在普遍的、超阶级的、超民族的、超文化圈的共同价值，包括共同的人性、普遍的、绝对的自由和超阶级的民主等基本价值。（2）这一切的集中代表是西方文化，包括他们所欣赏和奉行的霸权主义、单边主义和强权政治等。由于这种文化霸权主义的存在，人类文化的多样性发展正在受到严重的挑战，人类的和平也受到了新的威胁。

的确，全人类共同价值的问题比以往任何时候都更加凸显出来了。随着经济全球化的演进，特别是由于环境、资源、生态、安全、人口等全球问题日益严重，人们对人类的共同命运的关注也日益共同化和普遍化。于是，各种形式的文化霸权主义似乎也因此有了更大的“说服力”，认为现代文明的发展将使一些对立和差异趋于消失，人类文明越来越走向同一。然而，人类文化趋同化并不能为任何文化霸权主义提供证据，更不能证明西方文化的“一统天下”是正确的。

第一，文化趋同化不等于西方化。人类面临着越来越多的共同问题，要求各国人民去

寻找更多的共同点，以便找到科学的解决办法。但并不表明这些问题只有一个答案，也不表明这些答案只能以少数人的意见为标准，更不表明只能以西方“权威人士”的观点为标准。我们只能以全人类的共同利益为出发点，而不能以要求其他国家和民族放弃自己的文化和价值观为前提。相反，越是使各国的利益得到保证，越是使各民族的文化得以繁荣，才有可能真正地形成共识，制定有效的对策，并具有执行力。例如，保护环境是最能体现人类共同利益的，照理说在这个问题上争议最少，但事实上也存在着很大的分歧。要达成具体的协议，必须兼顾各国各地区的利益。所以，承认共同点与接受西方的价值观之间并无必然的联系。

文化趋同化是世界各民族文化中优秀内核的大集合，不可能由西方国家决定，更不能由美国一国决定。

第二，文化现代化不等于西方化。西方资本主义的文明成果，确实为人类社会的现代化提供了许多可资借鉴的经验，如科学技术应用、标准化管理、知识经济发展模式等。但是，“狼皮贴不在羊身上”，别人的经验再好，学习时也必须结合国情，结合实际，决不能生搬硬套，更不能屈从于他人。文化的多样性决定了文化现代化只能走自己的路，既要借鉴发达国家文化发展的成功经验，像海绵一样吸附人类文明成果，又要立足民族文化的优良传统，注重强化地方特色，因此各国文化现代化的模式、途径和过程差异更大。一些东亚国家和地区实现现代化的一条基本经验就是，必须探索符合本国实际的模式和道路。例如亚洲“四小龙”等。从20世纪60年代开始，亚洲的韩国、新加坡和中国、中国推行出口导向型战略，重点发展劳动密集型的加工业，在短时间内实现了经济腾飞，引起全世界关注，被称为“东亚模式”。韩国、新加坡并没有因为现代化失去民族文化，中国、中国也较好地保护和发展了传统文化。日本是亚洲最早实现现代化的国家，至今拥有特色鲜明的民族文化。由此可见，现代化与民族文化不是对立的，而是互相包容的。

一个国家决不能抛弃自己的文化，实行全盘西化。西方的科学、技术、管理模式和价值体系等，都要经过本国传统文化的过滤、整合、改造和完善才具有适用性，如果生吞活剥，就会出现水土不服，不蒂是饮鸩止渴。

第三，文化趋同化不等于流行化。经济全球化的确使世界经济的联系日益紧密，技术、资金、信息、生产和流通过程的相互依赖性日益强化，但这正是各国共同参与的结果，而不是必然要消灭各国的民族文化。文化趋同化不等于西方文化的流行化，也不是各国文化的单一西方化，而是多种文化之间的交汇和融合。各国文化互相学习、互相交融是必然现象，而且几千年来从未中断。但不同文化体系的交流，并不一定导致它们趋于同一，一般是一种文化吸取另一种文化的成分后，派生出许多新的文化品质、新的文化价值和新的文化形式，人们常常把这种文化称为边缘文化、嫁接文化、杂交文化或共生文化。不同文化互相交流、互相撞击和互相结合的可能性越大，就越有可能形成众多的边缘文化。在国际范围内不断增加的货币、商品、影像和信息等，已经产生了一种新文化，它是超国界的，调和着不同国家之间的文化，这就是共生文化。现实的文化交流不仅没有使文化趋于同一，反而使文化的衍生形态更多样，文化格局更加复杂。所谓国际惯例、共同游戏规则等，往往是多种文化互相协调、多种势力互相较量的产物，而且不是绝对不变的，它会随着世界发展进程、各国实力较量而改变。

美国人信奉推广就是影响力，所以不惜耗费巨资加大推广力度，于是美国的草根文化、麦当劳文化、好莱坞文化等成为当今世界的流行文化，虽然对各国文化形成冲击波，但不可能产生冲毁效应。这种流行文化看上去来势汹汹，但因为没有深厚的文化底蕴，在别国文化体系上留不下深刻的烙印。事实上，西方文化也很难达到长期流行化，像刮风一样，刮过去就销声匿迹了。

第四，文化趋同化不等于独家化。文化异同关系着各国各民族生存与发展的权利问题。

“有共同之处”和“独家化”是根本不同的，前者是以文化存在着差异为基础、以认可文化的多样性为前提的，是同中有异；后者则是要依靠强权输出文化、凭借实力发动文化战争，让世界成为一花独放的霸权主义文化阵地。没有了多样性也就无所谓统一性，即使有一天全人类实现了“大同”，也仅仅是“大问题、大方向、大体上”的相同，是在国际问题、共同领域、普遍原则方面的相同，不可能是一切场合、一切问题、一切方面、一切细节“俱同”。这种“大同”只能是各种文化优秀成分的汇合，不可能是某一种文化的独统。以美国为首的西方国家的文化霸权主义情结，正是混淆了文化趋同化与民族化之间的关系产生的文化怪物。这种一厢情愿的文化理念是反动的，因而是痴心妄想，必然会被现实碰得头破血流。

面对文化趋同化的强劲走势，我们的任务就是给民族文化以准确的定位，对民族文化进行继承、丰富、弘扬和创新，不断地强化民族文化的特点，不断地丰富民族文化的底蕴，不断地提升民族文化的品位，不断地开拓民族文化的内涵，使民族文化在创新发展，在发展中推广，进一步增强文化软实力。

文化趋同化与民族化并行不悖，是两个兼容并蓄的文化趋势。任何弱化和排斥民族文化个性的言行都是错误的。对于文化帝国主义，我们必须保持高度的警惕性，千万不能被帝国主义国家一时的虚假繁荣现象所迷惑，自惭形秽，以至放弃自己的文化，成为牺牲品。对于国内的文化投降主义，我们一定要积极反击，决不能听之任之。谁是稳操胜券者？是创造了灿烂文化的人民，而不是那些企图控制世界的疯子。

世界文化舞台不可能成为某一个国家的后花园。如果说文化是花的海洋，文化趋同化就是花海中连成一片的花朵，而各民族文化则是争艳的百花。

2010年3月20日星期六北京明春苑

传扬文化的美丽精神

邱春林

对中华民族这样一个五千年来一直推崇自然和谐的民族而言，如何在经济强国的同时，继承传统文化精神非常重要。

中国传统艺术作为伦理教育的工具，是养成理想人格的门径和方

法。对传统中国社会而言，诗书礼乐是其根基。《论语·泰伯》说：“兴于诗，立于礼，成于乐”，三句话概括了儒家的社会理想和文化理想。

诗是什么？诗是寓情于理，是人对自然大道的情感回应，所以古人说“诗者天地之心”。冯友兰先生说：礼乐的意义“是诗的，不是宗教的”。为什么这么说？因为礼乐表达的是人敬天法地，敬祖感恩之心，所以礼制度同样有诗的内核。“春秋教以礼乐，冬夏教以诗书”。以诗载道、托物咏志、传情会意，在中国五千年文明史中，诗性实际上是民族性的重要体现。

即使被儒家大德视为“小道末技”的传统手工艺，也不远离诗性传统。中国手艺人虽然有着世界上最精湛的技艺，但滥作“淫巧”之物一直受到批判，因为中国传统工艺要体察天时、地气、材美，在这个基础上才追求工巧，反对以人工伤害物性的做法。

中国人赋予了所有的工艺以玉的内涵，美玉的坚贞、温润、精光内敛都是君子人格的体现，也是诗性艺术传统的体现。中国书法、文人画、音乐、手工艺等都强调节奏、韵律，通过线条的流转体现宇宙大化的生动气韵。

中国传统艺术引导人去理解天道，消解欲望，陶冶身心，从而使其精神生活从容不迫。这就是文化最主要的功用和最主要的价值。中国诗性艺术传统可以是拯救当今社会人心的教育资源，可以是塑造公民现代人格的精神资源！

数十年前，美学家宗白华先生感叹道：“中国文化的美丽精神往哪里去？”对于本民族曾经创造的文化精神，我们似乎有些冷落了！

（作者系中国学者)

如何避免文化趋同化？

http://www.sznews.com 2010-05-28 10:42 深圳新闻网 【字号：大 中 小】

在世界文化版图上，“亚洲文化的多元传统及其对当下的影响”，成为广泛关注的话题。

不久前，在成都举行的亚洲文化艺术界高层学术论坛上，与会者就如何保持东方文化的独特个性，丰富人类文化的历史长河进行交流。这既是对现实的关照，也是对人类文化历史与未来的思考。

——编者

文学需要保存东方情调

莫言

在已经基本形成的经济一体化的世界格局中，文化的趋同化也渐见端倪。文学作为文

化的重要构成部分，不可避免地经受着趋同化的侵蚀。

近年来，凡欧美市场上的畅销书，用不了多久就会在中国书店上市。这样快捷的翻译和推介，虽然有积极意义，但也产生了明显的副作用，那就是，作家对欧美畅销书的故事模式、情感模式和价值趋向的模仿，正在使文学的原创性和作家的个性淡化乃至消解。

在这样的文化格局下，如何继承和保存各个国家、民族的文学独特性和文学所表现出来的民族的精神需求，是摆在我们亚洲作家面前的重大问题。

我们要创作出世界文学之一环的亚洲文学，首先要使我们的文学包含着能为世界各国人民所能接受和理解的普遍价值。我们的文学作品所塑造的人物，应不仅仅能感动我们本国的乃至亚洲的读者，而且也应该能够感动全世界的读者。这样的文学是超越时空的，是永恒的。这种普遍的永恒的价值，就是人道主义的精神，就是平等、自由、博爱，就是宽容、理解和善良，就是慷慨、勇敢和坦荡，就是勤劳、诚实和纯朴，就是人类的美德和对违背这些美德的恶行的批判和谴责。

其次，我们亚洲的文化是独特的，在亚洲文化中占据着重要位置的文学也是独特的。这个独特，是相对于亚洲之外的其他国家和地区的文学而言。这种独特性，并不是作家们的刻意捏造，而是对我们所赖以生存的环境和我们生活的反映。凸显这种独特性，挖掘这种独特性所包含的哲学意蕴和人文价值，是亚洲的文学工作者们须臾不可忘记的神圣职责。如果我们要使自己的文学成为世界的文学，首先就要使她成为我们自己的、民族的和地区的文学。

再次，亚洲文化本身又是一个多样性的整体。从语言、文学、美术、音乐、服装、饮食、建筑等诸多方面来说，亚洲文化本身就是一个千姿百态的存在。但是从整体上看，我

们又可以明显地看到，相对于其他洲，亚洲文化，尤其是我们东亚文化，又表现出一种特有的共性。

这共性到底体现在哪些方面？我觉得它仿佛是空气，处处在，但又难以把握。它渗透在我们文化和艺术的深层，形成了一种鲜明的东方情调。而在我们的文学中保存亚洲文化的独特性，就是要保存这样宝贵的“东方情调”。而这种“东方情调”，正是亚洲文学的鲜明标记。

最后，保存绝不是停滞，也不是封闭，而是创造发展中的保存。我理解，要使亚洲文学的独特性和多样性得到保存，必须要将亚洲文学置于世界文学的整体中，广泛地吸收和学习，大胆地借鉴和创新。

也就是说，亚洲文学是世界文学的一部分，亚洲文学既要向别的文学学习，也要为别的文学提供学习和借鉴的样板。最终目的就是要构成一个普遍性和特殊性相统一的人类文化的百花园。

（作者系中国作家）

再现人生与超越人生

金明和

东方的传统艺术对我们而言为何是必不可少的？因为它可以使我们摆脱精神上的混乱。

在忽视与他人共存的近代化潮流中，疲劳和被剥夺感一直在困扰人们，而传统艺术精

神的灵感则来源于自然和宇宙，可以扩大我们的视野，带来精神秩序上的平衡。亚洲传统艺术不应限于再现人生，而要超越人生，应该像数码时代里的虚拟世界那样，突破逻辑、时空的壁垒，以更大的视野来看世界。当然，基本上所有艺术在现实生活中都发挥着批评、治愈的作用，但对于那些失去了向心力的牵引，只能随波逐流的现代人来说，传统艺术所蕴含的治愈功能意义非凡。

问题的关键在于，是否复原了传统艺术就能解决这些问题？我们都生活在现代世界中，没有接触过亚洲传统艺术的观众恐怕不会因观看了传统艺术就马上变得成熟，反而会将之看成一种陌生的体验罢了。为了跨越这道鸿沟，我们应采取实质性的措施,比如亚洲的艺术家应该建立交流平台，使我们可以秉持着创意精神，对亚洲传统艺术进行研究，实现传统艺术的现代化，并以传统内涵破解现代生活和现代人的烦恼。

（作者系韩国学者）

Cultural diversity vs. cultural integration

（文化发展之路：多元与趋同之争）

题解：作为历史的积淀，每个民族的特有文化反映出其在发展进程中所创造的精神和物质财富。随着全球化脚步的不断迈进，各国文化相互碰撞。现代国家应该如何看待外来文化——鼓励文化多元化均衡发展，在继承并强调本民族文化精华的基础上兼容并包其他国家或民族的文化；还是鼓励文化相互融合，形成崭新的趋同式文化体系，强调共同价值？你对多文化社会作何理解？对中国的文化发展之路有何建议？

文化多元化就是文化破碎化

上方散人

欧美社会的文化多元化，所导致的是文化的相互交流、文化的活力的迸发。而我们的文化多元化，所导致的只是文化的破碎化、碎片化。我们看到我们拥有无数的主义、学说、思想。自己还是一无所有，还是处于思想的赤贫之状态，精神的流浪之状态，道德的崩溃之状态。何则？

我们学习欧美社会的文化多元主义，实质上只是学习了个皮毛，学来个形式，它的实质和前提我们是还没有学习来的。

欧美的文化多元主义乃是因文化自我的过于强大、过于自信而产生的。是这种文化自信、文化强盛的外溢。所以，欧美的文化多元主义的本质性的前提是一个强大的文化自我，建立在强大的文化自我基础上的文化多元主义就是这个文化自我可以不断地吸收多元的文化而为己所用，如此就可以保持文化的活力而不衰。亦保证文化的自我而愈益强大。中国的文化多元主义是在文化自我破灭后而引进来的思想。是二十世纪诸国人的文化自我否定后的文化引进。这个文化多元主义，就是文化的精神症。因为这个文化没有自我，也就没有了统合力，而为各相互冲突之学说、思想所撕裂。在文化上就不能形成一个文化实体（统一体），本质上是个文化上的精神症患者。这种状况下的文化，愈多元、愈引进而自我愈益趋于破碎化。

欧美社会的文化多元主义还有几个不为大家所觉察的重要特征。

一是保持主体文化、价值体系。欧美的文化多元主义的另外一个面目就是它保持一个强大的主体文化——教和启蒙传统。他们的多元主义和主体文化的一家独大是一个硬币的两面。实质上，没有这个主体文化，所谓的多元化将沦落为如中国目前的文化碎片化

一样的命运，这个文化主体就是一个强大的联合剂，可以保持其文化本质面目（特性）不为损毁和异化。

二、欧美社会的在文化和价值上的多元主义配合有制度上的一元化。即民主制度和自由主义。这个社会无论在价值上产生多少的冲突，但在制度面却形成了一个民主的解决机制。

三、一个完善的纠偏机制。一当某异质文化、价值系统危及其文化主体，这个文化体系就会迅速地进行调整并予以驱除。西方社会对于化的警惕不断地发出了警告。就是其主体文化的自觉的警惕意识的反映。这就是说，多元文化不能影响、危及主体文化、主流价值体系的地位及其统一性。

上面所探讨的三个重要特征都是我们目前所不具备的。我们没有主体文化、价值体系；我们更没有在制度面（如民主制度）上的统一性，唯一具有的是一个权力的统一性，这个统一性乃是令人悲哀的原始的；我们也没有发达的纠偏机制，以对于异质文化危及文化主体的危机而作预警，实在是我们现在已经没有了主体文化。

一个文化破碎化的国家是极端的危险的。可能陷入信仰的基本之状态，这是一个提前到来的警告。让我们看看伊拉克的状况吧。一个同一民族之国家为两个教派——即什叶派和逊泥派这两个教内部派别所。这就是基本的信仰的，这个连绵不绝的内战就是这种可能导致的令人不寒而栗的前景。

这里我们就看到两种文化多元主义，一种是良性的文化多元主义，即保持有文化主体的多元主义。一种是变质的文化多元主义，就是自我沦亡的文化多元主义。我们如何要扭转我们变质的文化多元主义，答案就在培育我们的文化自我，构建我们的文化内核。如此，

变质的文化多元主义就可以转变而为良性的。

我们什么都有，就是没有自我。

原文见上方散人BLOG：http://shangfangsanren

[原创]文化和文化的多元化

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普进峰 于 2011/1/13 21:25:02 发布在 凯迪社区 > 文化散论

文化和文化的多元化

文化是人类的各种活动在人的思维中的反映，她包括活动的记录，历史的积沉，是人的需要和价值追求，是人的高级精神生活。她是人认识自然、思考自我的工具，也是人精神的寄托。她包含了一定的思想和理论，是人的思维对伦理、道德和秩序的认定与遵循，是人的生活方式和发展准则。思想和理论是文化的核心，没有思想和理论的文化是原始的初级阶段的文化。任何一种文化都应该可以归纳成为思想和理论。思想和理论是文化的翅膀，是文化得以快速传播的原因，是我们的理性得以形成的原因。

文化有广义和狭义之分。广义的文化指的是一切被我们思维作用的精神和物质现象。

而狭义的文化仅仅是指一切被我们思维作用的精神现象。我们的思维和文化是相互作用的关系，我们的思维既作用于文化，同时也被文化作用。也就是说，我们的思维可以修正文化，同时，文化也在规范着我们的思维。广义的文化是我们的感性思维发展的原因，她更具客观性，是我们检验真理的标准；狭义的文化是我们的理性思维发展的原因，她更具规范性，是我们行为的标准。

文化多元化是社会现实，是我们的主观愿望不能随意改变的。存在的任何东西都有它的合理性，都有支撑它存在的道理。

每一文化都有她存在的社会历史和现实基础。广义的文化除了包括精神现象以外，还包括更为客观的物质现象。物质世界虽然是一个统一的整体，但是，统一中包含着对立，而对立更为具体，统一更为抽象，抽象的统一比具体的对立更难以被我们的思维所把握。所以，世界的一体化会让我们清楚地看到文化的多元化。事实上，在世界未实现一体化之前，文化的多元化是存在的，只是没有进入到我们大多数人的视野。同样，在世界的一体化中，我们大多数人都很难发现文化多元化中的统一性。统一性是始终存在的，只是统一的程度会随着发展的不同而不同。统一是一个发展过程，发展是没有终点的，是一个无限持续的过程。同样，统一也是个无限持续的过程。所以，文化的单一化只是个发展方向，同时也是个永远也无法实现的目标。

思想应该统一，但是，思想的统一只是个方向，它和两平行线相交于无限远一样，是在有限时间内无法实现的东西。思想是文化的重要范畴，是文化中最活跃的部分，思想的多元化是文化多元化的核心。思想的多元化有的来自世界的一体化，有的来自现实的思维。前者属于历史的积沉，后者来自社会的现实发展。

文化的发展是社会发展的重要组成部分。经济的落后会制约文化的发展，同样，文化

的落后也会制约经济的发展。但是，也不排除文化的发展在某一方面脱离经济的制约超常发展的情况。如果这种超常的文化发展与具体的经济发展不相适应，那么，这种超常的

文化发展同样也会制约经济的发展。所以，人类社会只有平衡发展才能持续稳定地发展。

文化的多元化表现在文化的各个方面，但是，不管是文化的整体还是在文化的哪一个具体方面都不能过快走向单一化，都必须与其它方面的多元化相适应，更应该与经济的发展相适应。