新科技下文化传播的异化与消解
摘要：文化传播本来作为人与人交往与认识的重要媒介，而现在的文化传播与传播媒介正悄然发生着变化。这种变化使文化传播走向一种异化状态，使人与人之间的交往与认识走向了一种新的冷漠的状态。这种现象形成的原因是由传播者与接受者以及传播媒介的“异化”所造成的，而要消除这种异化我们必须诉诸与消除人与人之间这种异化的关系为前提。以美和艺术达到文化的良性和准确传播进而打到人的良性沟通与交往，从而实现文化传播功能的真正意义和价值。 关键词：文化传播、异化、消解
一、文化传播的新发展以及存在的问题
1.1 什么是新媒体
新的文化传播媒介的出现，文化传播者和接受者的新的改变使文化传播出现新的发展和问题。文化传播改变了本身的历史传播方式：通过战争、宗教，商业贸易往来以及人口迁徙所进行的古老的文化传播机制。替代的是一种新的文化传播模式。当前的文化传播是建立在科技和信息高度发达的时代，文化传播的媒介的扩大使文化传播的力度加大以外还产生了一种新的“异化”形式。新媒体以其强大的视觉和心理冲击充斥着文化传播市场。自从戈尔德率先提出新媒体概念后新媒体以强大的生命力主导文化传播。新媒体是一个相对概念，是我们平时常见的报刊、广播电视等新闻媒体之外的新的媒介形态。新媒体是基于计算机技术、通信技术数字广播等技术，通过互联网、无线通信网、数字广播电视网和卫星等渠道，以及电脑电视手机、个人数字助理等设备为终端的媒体。能够实现个性化、互动化、细分化的传播方式。部分新媒体在传播属性上能够实现精准投放、点对点传播，如媒体博客、电子杂志等。新媒体是媒体与信息科技紧密结合的产物，是媒体传播市场发展的趋势和方向，是基于信息技术支撑体系下出现的媒体形态。新媒体包括平面媒体，电视媒体，广播媒体、移动媒体等等。
目前新媒体产值增长迅速，尤其是移动媒体和网络媒体。随着数字技术的全面使用实现了手机、数字电视、电脑等联网使用，所以没有数字化就没有非线性传播方式全面取代以往的线性单向传播的技术支撑。所以新媒体也被称之为数字媒体。因此，新媒体是一种基于数字化基础的，能够实现交互传播的、非线性运行的大众传播媒介。
1.2 新媒体出现下的文化传播新发展
新媒体作为知识与受众之间的桥梁和纽带会把不同受众所需要的科技文化
信息通过方便快捷的渠道传播出去，整个传播过程也是双向的。新媒体使使用个人的实用性、对信息需求的满足能力及程度、提供信息的数量和速度。人们考量新媒体的价值，实际上是把他放在了两个体系当中。一个是现实社会的价值评价体系，即它是否是一个被广泛认可的，有用的物质形式。另一个是经济学价值体系，即它凝结的无差别的人类劳动成果是否实现足够的交换价值。新媒体使用率一直呈现稳步上升的趋势。新媒体从出现到发展再到被越来越多的人接受和认可。
人们逐渐习惯于数字媒体带给我们的简单快捷的视觉享受，和其他享受。整个文化传播形态走向了“快餐式”“捆绑式”的消费和传播理念。新媒体的交互性、分众性、快捷性等特征使其本身就具有引导使用者也参与到其中的吸引力，人类社会当中要想站到主动地位置上就必须具备领导公众的能力。而这种能促成了新媒体的发展。新媒体下的文化传播看似正在走向一片繁荣的景象，正被越来越多的人所接受。新媒体技术的革新不能不说是一种好事，科技的发展和前进带来新的传播，是人们的交往机制变得快捷和便利。这无疑是社会的一大进步。但是随之而来的确实一种文化传播新的“异化”形式。
1.3 文化传播新发展带来的问题
在新媒体出现的背景下，以新科技为支撑的新的文化传播早已摆脱了传统文化传播形式。文化传播从真正的硝烟战场和贸易场所转到虚拟的以信息为导向的快餐式文化传播方式。这种方式导致了文化传播的“异化”。传播者失去了本身的传播欲求和传播表达，异化的形态使传播者本身已无法根据信息本真来传播事实，失去了信息和传播内容的真实性，往往造成失真状态。这实际造成的问题是，人与人交往信息的“不对称”性。这就是为什么在我们对外国文化翻译过程中出现了种种交往信息的误用。由此导致人与人之间交往的社会性和联系性减弱。人以现代信息为空间形成个体与个体之间的抽象隔离，这种“隔离”往往造成人与人之间交往的障碍和引发不合理的交往冲突。
二、文化传播的异化与具体表现形式 1.1 传播者的异化
建立在新科技下的新的文化传播的传播者早已脱离了原始传播者与接受者的最直接的思想表达状态，其中参杂了很多政治的经济的因素。马克思在《评普鲁士最近的书报检查令》中明确指出，新闻自由是一切公民表达权利的最根本自由。因此，新闻自由就必须保持传播者的本真状态，不要孤独的以政治的经济的手段干预。一个自由的国家下一切表达公民自由和权利的媒体机构都应该保证新闻传播的真实性和价值性。
然而，暴露在现实社会条件下的传播者却以其“异化”的方式存在着。由于政治手段的压制或者是经济的诱惑，传播者丧失了原本表达能力，代之以他人的传话者而已。这种方式所带来的后果是使人与人之间的交往发生显著的异化。哈贝马斯力图构建和谐的对话交往机制，以工具的或者是理性的交往方式寻求人与人交往的真实性和问题解决的途径。而这种对话与交流是建立在交往者或者是对话者最本质的心理和表达的基础上的。而异化的形态使人与人之间形成了一种“猜测机制”，使交往变得复杂而且并不准确。这种间接造成的是人与人之间的异化交往。马克思通过寻求人与人之间最简单的物质生产交往和精神交往来奠定主义社会的基础。而前提是人与人之间并没有虚假的掩饰。
1.2 传播媒介的异化
传播媒介在新科技下的文化传播中也悄然发生着变化。数字虚拟技术的引入使得传统媒体传播媒介发生着性变革。由原始的人与人之间的直接交往和对话，以空气为媒介这种传播体系虽然并不方便和快捷但达到了“真”的实效。而虚拟技术的运用我们往往以短信、电脑等数字媒体接受信息其最大的有点事方便
而快捷。但是他也有最大的缺陷，我们无法保证获取信息的真实性。这种真实性往往导致我们的怀疑。 客观而论，作为现代社会传播活动的行为主体之一和连接信息与受众的桥梁，传播媒介为人类认识自身与外部世界拓展了更为广阔的空间，使人们的思维与视野远远超出己所能及，如同马歇尔?麦克卢汉所言：“媒介是人体的延伸。”显然，加拿大著名传播学者的这种并非理想主义幻象的勾勒，对于传媒媒介的基本特性给予了客观认证，清晰地昭示出传播媒介与人们之间应有的关系。然而，当人们的生活知识和经验大多来自大传媒媒介，人们与他人和外界的交流大多借助于传播媒介，人们对于社会、乃至对于自己本身的认识和了解大多依赖大众传媒的时候，人们的生活状态便会自然而然地受到大众传媒极有力的牵引而很大程度地被涂抹上媒介化生存的色彩。在这种媒介化生存的状态中，大众传播媒介所提供的超越时空的、高度密集的、极为现成并且获取便捷的各类信息在给人们提供切实的帮助与服务的同时，也自觉不自觉地使人们逐渐漠视自己所拥有的思维与行为的自由，漠视自然而传统的人际交流，日甚一日地习惯于闭塞的环境、习惯于依靠大众传媒来排遣内心的寂寞，沉溺于在大众传媒提供的信息所引发的喜怒哀乐之中，满足于大众传媒牵引下自我营造出的色彩斑斓而却往往子虚乌有的交流幻觉而忽略甚至放弃与外界的真实接触与交融。此种情形充分印证着威尔佰?施拉姆的观点：“人在大众传播中迅速丢失个性与创造力。”我们不能不视其为现代社会人际发展中的一种负面现象。
1.3 接受者的异化
在科技充斥下的新文化传播中的接受者变成了一种“机械的接受者”。正如马尔库塞在《单向度的人》中所论述的那样。人过渡到了语词学的境地，人们所要完成的仅仅是完成一个指令而已。“吃饭”“看手机”“上网”，每个人都活在丧失了自己思维的和活动的能动性。正如马克思在《1844年经济学哲学手稿》中谈到的那样。人与人自己生产的劳动产品相异化，人本来会占有自己的劳动产品，人创造了上帝是为了上帝为自己服务，而现实却刚好相反。人被人自己创造的东西控制着。这样人就如同在无线生产线上的一个部件而已。人只懂得接受并不会去思考。久而久之产生的是人丧失了批判性，丧失了创造性，丧失了人与人交往的合理性。马克思说主义必须建立在人与人互相交往的基础之上，这种交往是具有世界意义，具有真实性和价值性的。只有这样主义也就是自由王国才能在一瞬间成为可能。而在新科技下文化传播接受者的这种异化使我们看不到正确的交往机制。
三、新科技文化传播“异化”的消解
要消除这种异化，我们也许要借助列斐伏尔提出的把希望寄托于哲学、美学
和艺术品。因为人在欣赏艺术品和美的时候，人的心灵能保持最本真的表达，真正表达出自己的真是想法。能尽量少的减少外界因素的干扰。以往我们回避向内看的生活，因为一般人总有种对自己内心的恐惧，更因为我们认为这不重要，我们留恋刺激热闹、嘈杂忙碌的生活。也许，在这个急功近利的世界，向内看被认为是一种怯懦和消极的行为，我们埋怨着过于繁忙的生活，但我们继续忙碌着为了能付得起钱去“休闲”。王安忆说过，这个时代物质的东西太多，人都缺乏内心生活，年轻人都爱时尚，但本质上生活非常无聊，基本没有一个人的内心生活。他们娱乐消遣，全都是和消费有关的：去唱歌、去吃饭、去旅行，都要花大笔的
钱，好像没有一样事情是我们什么都不要借助的。要找一件一个人就可以使自己快乐的事很难，似乎很的“宅”生活也是沉浸在日韩剧或电游、冲浪的精神流浪而已。陈映真对他说过，现在的社会，无论中外，思想都没有自由，到处都是：广告、媒体、流行。人们的思想时时刻刻都在被，都生活在强烈的暗示底下，思想太意识形态化了，看似多元化的社会充斥了物质，挤压了思想，连精神生活也被潮流化、同质化，人就像《黑客帝国》里面被机器人培育的恐怖状态。他还说，有些文学青年看似很有思想，写小说，但很少看名著。他很奇怪，既然不看托尔斯泰，不看红楼梦，凭什么喜欢文学呢？怎么会有思想呢？所以这些新新人类的小说很快就黔驴技穷了，他们说的话越来越雷同，没有独特的思想，没有底蕴和后劲，缺乏根子上的东西——而这东西，我以为就是信仰，是哲学思维或宗教信仰，还有美学。
哲学求真，道德或宗教求善，介乎二者之间表达我们情绪中的深境和实现人格的谐和的是“美”。文学艺术是实现“美”的。文艺从它左邻“宗教”获得深厚热情的灌溉，文学艺术和宗教携手了数千年，世界最伟大的建筑雕塑和音乐多是宗教的。第一流的文学作品也基于伟大的宗教热情。《神曲》代表着中古的教。《浮士德》代表着近代人生的信仰。文艺从它的右邻“哲学”获得深隽的人生智慧、宇宙观念，使它能执行“人生批评”和“人生启示”的任务。艺术是一种技术，古代艺术家本就是技术家(手工艺的大匠)。现代及将来的艺术也应该特重技术。然而他们的技术不只是服役于人生(象工艺)而是表现着人生，流露着情感个性和人格的。 因此，在美的指导下人与人之间的交流就不会产生过度的异化状态。人与人的交往机制也变得真实而和谐。这种变化使我们想看到的，以美和艺术达到文化的良性和准确传播进而打到人的良性沟通与交往，从而实现文化传播功能的真正意义和价值。
参考书目：
1、《科学走向传播》，吴国盛，科学中国人，2004年，10-11 2、《科学传播的媒体转向》，侯强、刘兵，科学对中国的影响，2003 3、《传播学概论》，威尔佰·施拉姆，新华出版社，1984年，20 4、《马克思恩格斯选集》，马克思、恩格斯，人民出版社，2012年 5、《单向度的人》，马尔库塞，上海译文出版社，1968年
