中国传统的孝道文化，是一个内容丰富，涉及面广的复合概念。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下内容，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”对待父母不仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。生活条件好了，则需要帮助父母健康起居，健康饮食，健康娱乐，颐养天年。
3、侍疾。凡人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。养老院、医院再好，也比不上亲生子女、晚辈亲属的悉心照料。科学治疗，顺应自然，不要违背老人意愿过度治疗，增加痛苦，劳民伤财。
4、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。而立或不惑年还在“啃老”的人，多半有自身立志、践行和勤勉的原因。立身未必要做官、成名、发财，能在社会中安身立命，有所贡献，赡养家庭与自己，同样能使老人安心。
5、谏诤。 《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。有些子女实际是“逼”父母，牟取不义之财，前车可鉴。
6、善终。 《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。礼仪不是奢侈。动辄百千万送葬老人的“土豪”人等，实则在伪老人抹黑。
作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：
1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要作用。
3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，原因也在于有孝道文化。
中国近代结束千年封建制度，对传统文化的扫荡伤及许多宝贵遗产。孝产生于对偶家庭和经济，曾经是中华民族最核心的文化基因。虽然传统孝道有余时代不相符合的内容，但其核心则是不可废弃的珍宝。今天的中国父亲、母亲，在家庭中受到充分尊重吗？在传承生命的接力中是否尽到教育责任？你爱子女，同样爱与尊重父母吗？
从一定角度看，给子女的太多了，宠爱、财富与娇惯。而给予上辈父母太少了。以致赡养老人、回家探望竟不得不写入法律。尽管有了父亲节、母亲节，那一束花和小礼物与经年累月的尊重是无法相比的。希望把节日的感恩，分解为一年365天的孝敬，让天下老父母开心、放心。古人提倡：“爱吾之老，及人之老。”更应当把尊爱奉献给天下的老年人，全社会的父亲母亲。
隆隆孝道，怎一个节日了得？今日期待父亲节，更期待父亲、母亲幸福，天天都有节日心情，享受子女（包括孙辈）的关心、尊爱和照顾。幸福天下父母心。
