2016年高考满分作文选读

呼唤思想交流碰撞

法国哲学家加缪说：不要走在我的后面，因为我可能不会引路；不要走在我的前面，因为我可能不会跟随；请走在我的身边，做我的朋友。在追求的真理的过程中，我们需要的是不同思想的交流碰撞，是朋友般的平等与尊重，而应避免如跟随者之于引路者的迷信权威。

引路者如同狮子，具有权威性，受众人崇拜与臣服，是点亮跟随者思想的一盏明灯。而跟随者如同骆驼，顺从却盲目，缺乏自我的思想。引路者往往会骄傲自大，目中无人，因自己的固执己见而误入歧途；跟随者则会迷失自我，迷惘继而失去思考的能力。

因而，我们呼唤如朋友般的平等的思想交流与碰撞。

何为朋友？朋友既是相互尊重彼此思想、价值观‘交换各自看法但不强求对方认同的一种态度与关系。在上帝已死的时代，上帝或许就在我们身边，应当尊重与支持他人拥有的不同思想，在思维碰撞中充实自己的思想。

首先，我们应当摒弃“位卑则足羞，管盛则进谀”的观念，不做绝对的引路者或追随者，而是勇于提出自己的见解与主张，并能包容的倾听他人。清华新生张荫麟曾写信提出对梁启超著述的不同观点，梁启超也多次回信与他探讨，对其“吾爱吾师，但更爱真理”的态度大为赞赏，二人亦师亦友。张荫麟不盲信权威，而有自己“之精神，自由之思想”，梁启超不固执己见，而乐意倾听他人思想见解，二人的行为充分诠释了不做跟随者，引路者，而是有个人见解与包容态度的朋友。

其次，除了地位平等之外，我们更应尊重不同思想的价值平等，呼唤交流与碰撞。萨

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特与加缪曾是很好的朋友，但二人对国家大事以及世界局势认识有不同的看法，争锋相对提出自己的观点，虽然二人争论频频，但在思想的交流与碰撞中，二人的思想与著作更为深刻。由此可见，朋友不是相互吹捧与拥护，而是允许对方拥有不同思想，在彼此的交流见解中得到升华。

最后，我们应当看到，“做朋友”的态度是促进社会发展创造的源泉。苹果与三星亦敌亦友，在彼此的发展过程中践行着良性竞争的原则，有各自品牌特点并乐于借鉴取长补短。东西方文化在发展过程中彼此交融，并不断发出新的活力，相符平等与尊重，毫无优劣高下之分。

黑塞曾说：“在不计其数的语言和书籍交织成的斑斓锦缎中，真正的读者会发现由千百种矛盾神奇统一起来的人类的容颜。”正是不同思想、文化的交流与碰撞，成就了人类文明与思想的丰富多彩。因而我们呼唤不同思想的交流碰撞，做朋友而不做引路者、跟随者。

行动造就自我

人如同落入世界的种子，只有存在着，没有本质可言。人仅仅是自己行动的结果，行走在世间的大道上，正是行动造就了我们本身。

我们到底是什么？

正如保尔.高更在他的画《我们从哪里来？我们是什么？我们往哪里去？》发出的声音一样，如同浮萍的我们该去何从，人又是什么？这是困扰无数人的疑问。无法了解人的意义，我们就缺乏安全感，但幸运的是，人类是一个巨大的整体，别人眼中倒映着我们自己。

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正是如此，我们的思想会产生萧伯纳笔下的“幻觉”，但我们的行动是我们最根本也是最初的愿望的反映。自身可能会被感官蒙蔽，但借由他人的双眼，我们可以看到反衬着的由行动造就的自我。或许你所希望成为的人与你的现在相去甚远，在社会中的我们无法独自过活，我所希望的自己，由自己行为造就的自我，一是内在，一是外表，两相结合，自己的思想影响着行为，而行为造就了自我。

奥地利著名的心理分析学家帝洛伊德曰人最原始对于快乐的追求作为“本我”，而人的道德而体现为“超我”，两者相互斗争‘相互影响、相互协调，由此产生的便是自我。“本我”和“超我”可以看作是人精神世界的斗争，反映到现实之中便是我们的行动，亦可以说是行动造就了我们“自我”，我们的行动便是我们的意志，我们的愿望，即是行动展现了“自我”。

行动造就了自我，但如果我们的行动过于偏执，也只会扭曲我们的自我。

战后法国左翼思想盛行，其中便以萨特为代表，他憧憬着苏联的主义，甚至不惜“改教”，认为才接近真正的民主，甚至萨特为苏联集权开脱，为他们的辩解，他为了自己所找到的理想不惜与昔日好友加缪决裂，更是放弃了道德。他的种种作为，让人已看不到昔日崇尚自由与真理的灵魂。正是他偏执的行动迷失了自我。

只有经过时间的洗刷，才让萨特看到行为真正的正义。而在加缪的葬礼上承认自己的错误，重新找回自我。

他人无法窥视我们的思想，我们能展示于人前的只有我们的行动，无论在自己的认知中，还是在别人的眼中，行动即是我们思想的延伸，是个体的标签。

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因此，我们的行动不要充满进度，只有一个个脚步冷静前行，才不让我们的行动脱轨，让行动造就真正的自我。

不一样的西西弗斯

法国后印象派画家保尔.高更在他为女儿阿丽努所作的画中发出了这样的追问：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？每一个的人存在于世界，都在寻找自己的本质。

而哲学家加缪如此回答：要想确立自己的本质必须通过行动证明，人仅仅是他自己行动的结果。

这就说明我们的本质决定了行动，而行动反映了本质。即一个人存在的价值是由行动体现的。用美国心理学家马斯洛的需求层次理论就可以很好解释这一点。人的需求是由生理需求，再到安全、社交、尊重与自我实现递增的。一个具有深层次本质的人必然为提升自我而付诸行动，必不会终日在满足口腹之欲上大动干戈。与之相对，一个低层次本质的人也必整日为了生计而奔波，不会在实现自我上付诸行动了。

因此，一个人想要使自己的本质更具体深度与高度，必须锤炼自己的行为，去寻找真实的自我意义。

有时，我们具有主动锤炼行动的能力。正如奥地利作家卡夫卡直面充满敌意的社会与绝望而孤立的自我，将现实的荒诞与人的苦痛的原罪揭露得一丝不挂，他用自身的行动为自由与真理寻找出路，最终成为了人类文学界的一座“城堡”，实现了自我本质的升华。

有时，当我们的行动受时，我们应当突破自身的局限，在有限的自由中提升本质。

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加缪在《西西弗斯神话》中描写了悲剧性人物西西弗斯不断把滚落山地的石头永恒的、劳而无功地推上山顶的行动。诚然，人是生而存在于枷锁之中的。诸神对西西弗斯的命令正如社会中方方面面的与压力。当我们无法挣脱时，就应该在有限的行动中提炼人生，在推石上山的过程中锻炼自我的毅力与耐心，像海绵一样从行动中汲取养分，而非如西西弗斯一样在永世的悲伤中轮回。

更值得注意的是，我们不应当在行动中掺杂任何骄饰的成分，而应当顺应真实的本质而行动。

正如在米兰.昆德拉小说《生命不能承受之轻》中萨加娜高呼：“我反对的是媚俗！”当现实的花瓶无法安放理想的花朵时，人们总是希望矫饰自己的行为，去伪装一个高于自身本质的形象，以此来欺骗他人，甚至愚弄自己。他们被自己的“完美”与“深刻”所感动，满足于自我矫饰的杰作，并抛弃了自己的本质，在主流价值的影响下成为一个个虚假的模具。殊不知，任何矫饰的行为都是没有意义的，反而丧失了存在本质，抹杀了自我的意义。

所以，每一个生活在西西弗斯神话中的我们都应该锤炼自身的行为，在有限的人生中无限地提升自我的本质。

我=我的一切行为

人的本质是什么？墨子将人性本善，而荀子又提出性恶说。人是否生来就具有或善或恶的先天属性？法国存在主义哲学家萨特对此说不。“人首先是与自己相遇，在世界上涌现，然后才是确定自我。”（萨特语）

换言之：自我是自己一切行为的总和。自我的初始状态犹如一张白板，我们通过自己

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的行为，在一生的时间中不断改变与塑造自我。只有当我们在坟墓中时，自我才被盖棺定论（海德格尔语）

人通过自身的行动改变自我，塑造自我的力量异常强大的。以李叔同先生为例，他的人生经历了数次巨变。青年时代的他希望做一个颇有风度公子，于是他便穿上西装，谈吐优雅使自己成为了想成为的那样；中年时代的他决定放下年少的浮华，成为了一个一丝不苟的音乐老师；而后来，他甚至放弃了俗世的一切，皈依佛门，成为弘一法师。驱动他不断塑造自我的力量正是他心中的一个信念，和他所具有的自由意志。他的改变因为存在，而与他生来如何无关。

因此，自我不是某种从路上捡来的物件，也不是藏于深山待人发掘的宝物，用萨特的话来说：“自我是被人为创造的”。自我对人是重要的，而自我又是能为人创造的。故而我们有着一种“创造自我”的责任。那么行动就是人塑造自我的几乎仅有的手段，通过人的行为，改变才有可能发生，自我才能被创造。

有的人不愿承担创造自我的责任，他们宁可把自己的自由意志交与他人，让他人来为自己选择。这种对自己创造自我责任的否定被萨特称为自欺。自欺是危险的，因为他们放弃了通过行动塑造自我的能力，他们的自我被他人所左右，这就导致了“平庸之恶”。

赫胥黎在他的小说《美丽新世界》中描绘了一个乌托邦式的世界。那里的居民都按照“博卡诺夫斯基程序”被“生产”出来。他们是绝对优秀和完美的人类，没有争吵，没有冲突，一切忧愁只需一支索玛就能解决。然而他们却并不拥有自我，他们不用承担创造自我的责任，只需成为需要你成为的那个人就可以。社会固然是稳定了，但是自我呢？失去了自我的平庸人类难道不就是一具行尸走肉？人不是别的，只是自己行为的结果。

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所以我们固有着创造自我，塑造自我的不可逃避的责任，而行动就是对自己负责。

最后，我们再来看看忒休斯之船的启示。忒休斯之船饱经风雨，已有损坏，于是它的船体逐渐被换成了新的木板，直到它不再拥有任何一块原有的部件，它还是忒休斯之船吗？在我看来，是的。它的特质本质并不是它的“自我”，通过每一场暴风雨的洗礼，每一次船体的变化，忒休斯之船背后的真精神才被确定下来。

所以，要想确定本质，只有行动。

在行动中成为自己

法国名哲让-保罗.萨特感慨道：“要想确立自己的本质必须通过自己的行动来证明，人不是别的东西，而仅仅是他自己行动的结果。”

此言甚是。一个人存在着，必然以行动着，我们从行动中探测到它的存在；对于自我的存在与本质，我们亦是通过自身的行动来感知到、理解到，并不一边行动，一边确立自我的本质，成为自己的。

如此一来，人便离不开行动，因为人正是他自己行动的结果。西哲海德格尔在《存在与时间》中将人的本质与存在定义为“此在”，“此在”不是一个已经固定的现成存在的“我”，而是一种敞开的状态；此在是存在者去成为的那个存在。这种敞开的状态就是行动着的状态，行动使人不断调整自己的人生之路，上一次行动的结果来调整下一次行动的方向；如此重重堆砌的行动之结果塑造了一个人的经验、人格、欲望，使之成为其自身。

海哥德尔又将这种行动的“敞开状态”剖析为“现身、领会、言谈”。现身，我认为，

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即人在初生及意志尚未形成时通过自身的潜意识行动来观察自己和自己所存在的世界，通过观察，人的行动就步入更深层次的领会，理解自己及他人行动的意义，再进一步学会使用意志来改造自己的行动，即“言谈”，或译为“表达”更佳。人在这三种层次的行动中观察、理解并表达了自己存在的本质，以行动塑造了自我。同样地，萨特本人在《存在主义是一种人道主义》中阐释了行动与人的关系：自我不是由关于我们的事来解释的，建立自我是由行动不断改变，至死方休的一个过程直至我们对自身的解释与行动统一为止。人是一个永无静止的行动所带来的结果，所以人没有一个一开始就确切的本质，这种本质需要人不断行动，不断得出结果，并把结果总和起来而得以证明其一部分。

因而，我们的行动根本停不下来-当然也不能停下来，一旦停下，人就没有了存在的方式，无法与自身的本质统一。

你看弘一法师李叔同在行动中多次变化身份：翩翩风度的上海公子，春风化雨的音乐教授，最后他成为超尘脱俗的佛僧-在无数次认真行动中证明了其本质，完成了他的自我，天地合一，得到了一个的、真实的自我，并终于使自己对存在的本质的解释与行动得到了统一。人，就这样行动，才得以成为人，成为自己。

人的存在，由此看来，是一种时间性而非只是空间性的现象。时间性表现为过去的自我与当下的自我的连贯性，而此连贯性是由行动来衔接的。法国哲学家笛卡尔言：“我思故我在”，希金斯论“人需在一定行动中创造的连贯的情况下理解自己是谁”，皆出于此。人是行动的结果，这些结果在时间渐变中的统一使你成为你自己。一个人站在那儿不动，未必是人；行动起来，才是人。

高更之问

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法国后印象派画家高更在三十五岁时转变了人生，从一个生活优渥的股票经纪人改行成为了画家，而他的传世名作《我们从哪里来？我们是谁？我们往哪儿去？》也为后人提出了疑问。

法国存在主义哲学家萨特在他的著作中，对于“我们是谁？提出了他的见解：”人像一粒种子偶然地飘落到这个世界上。没有任何本质可言。只有存在着，要想确立自己的本质必须通过自己的行动来证明。”

总而言之，人是行动的结果。行动源于欲望归于欲望是对过去的我的不满和对未来的我的憧憬，而形成的一系列的现在的我的改变。

当然，这样的改变必有正向与反相之分。同时周游列国宣扬学说，孔孟夫子与苏秦、张仪之流判若云泥，其根本原因在于怀有不同的欲望，自然导致了他们不同的行为与后世不同的评价，

正向行动改变应当符合马斯洛所提出的需求层次理论，也就是在满足基本的生理需求之后，逐次向更为高级的安全，社交等需求提升，直至完成自我价值的实现。

梁漱溟先生治学原则是“为了改造社会、人生”，同时，“把学习知识和人品修养结合起来”。虽然一生经历坎坷，屡遭阻挠但始终保持自己清峻节操和坚定信念，他用行动证明了自己是谁。

相反地，在行动中逐渐迷失自我的也不在少数。如《欧也妮.葛朗台》中的老葛朗台，《了不起的盖茨比》中的盖茨比，或是的狄更斯名作《远大前途》中的匹普。他们或是以悲剧收场，或是感到自我人生的迷茫与幻灭。而导致这一切的是对于自己的欲望缺乏把握，

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以致于行动失去原则与方向，最终酿成了人生虚无的悲剧。

因而，学会对于欲望的取舍和行动的决定直接影响了最终人生的维度。身处其中的人往往是“当局者迷。”常言道，“功过自留与后人评说。”当我们重新审视前人的行动便足以思考“是谁”的困惑。名垂青史或遗臭万年是后人将前人的行动终结后归纳出的抽象化、符号化的形象，但对于活在当下的人来说更重要的是决定自己是谁。

回到文前高更之问。高跟对于自己的人生提出了质疑，不甘于满足物质需求进而转向绘画创作。从这样一个举动开始，高更不同于其他的经纪人，也绝不与其他画家相同。事实上他与世界上每一个人都不相同。

就如同多米诺骨牌，不同的方向选择最终引发的一系列的事件最终形成了独一无二的人生。在每一个欲望的形成，行动的实践中我们完成了“是谁”的问题。

如同萨特如言；“人不是别的东西，而仅仅是他自己行动的结果。”

人之躬行如叶之繁茂

树叶自芽苞中萌发，以繁茂的叶面与开蛊的气孔吸收阳光雨露，转化为茎与根的敦实。它会凋零化作泥土的一部分，使人不再能认识描述其状貌，但树的鲜活却历历在目，使我们难以不将它与叶的医生联系在一起。叶的一生，不是萌发与旧根，人也一样，是人的作为决定了一个人存在，同时它也是人为了证明自己的存在，追寻自身意义并凸显自身价值的唯一手段。

对于人，千姿百态而又衍繁复杂的人，其生物特征得以统一地被梳估起来。于是我们

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不禁发问：是什么使人世精彩纷呈？正是人不同的作为。查理.卓别林在《大者》中就为我们带来了精彩的诠释-理发师夏尔洛与者亨克尔，卓别林的分饰两角，为我们展示了音容相貌完全相同的二人-即使夏尔洛被迫推上了大者的位置，仍坚持了一个普通人认同的作为，由此才有他片末在德军众目睽睽之下关于民主与和平的震撼演说。是他的行为，与他做出这样行为的意愿决定了他是爱好民主与和平的犹太人夏尔洛，而非任何标签。

汉娜阿伦特说：“在奥斯维辛，每一个人都有权选择成为一个好人和坏人。”因此审判上人们横眉冷对艾希曼作为“执行者”只是遵循希特勒命令的辩解，亦对概念混淆不清的人“平庸而盲从”的本质不为所动，让他为他的行为付出了代价。

每一道我们留在这个世界上的刻痕，每一句市井间坚折返的对我们的评价，均只源于我们一生的创造与作为，而即使那些不曾表露的思想与意志，亦是我们主动认知而来的结果-除去同任何一株草木一般呼吸，像任何一只野兽那样行走的能力外，没有什么是与生俱来的。

而当凯鲁亚凯激昂的宣告：“我们还年轻，我渴望上路”时，当时铁生暮年，病痛缠身却矢志不渝的坚持事业时。我得以知晓：人对于创造与作为的认同与追求，对于“人是目的”的信仰，是贯彻一生而不应被磨灭的。但是为何越来越多的人不再用这样的创造去努力界定自己？为什么越来越多的人变得如《局外人》中的莫尔索一样“不受驱使着而行动”？我想，正是人们被过多的标签化了，从而对意义产生了错误的认识-他们把萨特所言：几乎毫无”的本质，却错误当作了自己通过行动才能实现的结果、困惑‘胆怯与放任自流也就由是而生了。

但这不能成为理由。我们要铭记：只要去做了，即会被留下。人之躬行就如叶之繁茂，叶也许会在雨林变得宽阔，在冷旱区呈针状，随地理不同而表现出就宛如那些林签的性状。

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但努力去生长，创造结果，才是它们做的。也是我们要做的。

在行动中成为自己

法国名哲让-保罗.萨特感慨道：“要想确立自己的本质必须通过自己的行动来证明，人不是别的东西，而仅仅是他自己行动的结果。”

此言甚是。一个人存在着，必然以行动着，我们从行动中探测到它的存在；对于自我的存在与本质，我们亦是通过自身的行动来感知到、理解到，并不一边行动，一边确立自我的本质，成为自己的。

如此一来，人便离不开行动，因为人正是他自己行动的结果。西哲海德格尔在《存在与时间》中将人的本质与存在定义为“此在”，“此在”不是一个已经固定的现成存在的“我”，而是一种敞开的状态；此在是存在者去成为的那个存在。这种敞开的状态就是行动着的状态，行动使人不断调整自己的人生之路，上一次行动的结果来调整下一次行动的方向；如此重重堆砌的行动之结果塑造了一个人的经验、人格、欲望，使之成为其自身。

海哥德尔又将这种行动的“敞开状态”剖析为“现身、领会、言谈”。现身，我认为，即人在初生及意志尚未形成时通过自身的潜意识行动来观察自己和自己所存在的世界，通过观察，人的行动就步入更深层次的领会，理解自己及他人行动的意义，再进一步学会使用意志来改造自己的行动，即“言谈”，或译为“表达”更佳。人在这三种层次的行动中观察、理解并表达了自己存在的本质，以行动塑造了自我。同样地，萨特本人在《存在主义是一种人道主义》中阐释了行动与人的关系：自我不是由关于我们的事来解释的，建立自我是由行动不断改变，至死方休的一个过程直至我们对自身的解释与行动统一为止。人是一个永无静止的行动所带来的结果，所以人没有一个一开始就确切的本质，这种本质需要

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人不断行动，不断得出结果，并把结果总和起来而得以证明其一部分。

因而，我们的行动根本停不下来-当然也不能停下来，一旦停下，人就没有了存在的方式，无法与自身的本质统一。

你看弘一法师李叔同在行动中多次变化身份：翩翩风度的上海公子，春风化雨的音乐教授，最后他成为超尘脱俗的佛僧-在无数次认真行动中证明了其本质，完成了他的自我，天地合一，得到了一个的、真实的自我，并终于使自己对存在的本质的解释与行动得到了统一。人，就这样行动，才得以成为人，成为自己。

人的存在，由此看来，是一种时间性而非只是空间性的现象。时间性表现为过去的自我与当下的自我的连贯性，而此连贯性是由行动来衔接的。法国哲学家笛卡尔言：“我思故我在”，希金斯论“人需在一定行动中创造的连贯的情况下理解自己是谁”，皆出于此。人是行动的结果，这些结果在时间渐变中的统一使你成为你自己。一个人站在那儿不动，未必是人；行动起来，才是人。

我=我的一切行为

人的本质是什么？墨子将人性本善，而荀子又提出性恶说。人是否生来就具有或善或恶的先天属性？法国存在主义哲学家萨特对此说不。“人首先是与自己相遇，在世界上涌现，然后才是确定自我。”（萨特语）

换言之：自我是自己一切行为的总和。自我的初始状态犹如一张白板，我们通过自己的行为，在一生的时间中不断改变与塑造自我。只有当我们在坟墓中时，自我才被盖棺定论（海德格尔语）

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人通过自身的行动改变自我，塑造自我的力量异常强大的。以李叔同先生为例，他的人生经历了数次巨变。青年时代的他希望做一个颇有风度公子，于是他便穿上西装，谈吐优雅使自己成为了想成为的那样；中年时代的他决定放下年少的浮华，成为了一个一丝不苟的音乐老师；而后来，他甚至放弃了俗世的一切，皈依佛门，成为弘一法师。驱动他不断塑造自我的力量正是他心中的一个信念，和他所具有的自由意志。他的改变因为存在，而与他生来如何无关。

因此，自我不是某种从路上捡来的物件，也不是藏于深山待人发掘的宝物，用萨特的话来说：“自我是被人为创造的”。自我对人是重要的，而自我又是能为人创造的。故而我们有着一种“创造自我”的责任。那么行动就是人塑造自我的几乎仅有的手段，通过人的行为，改变才有可能发生，自我才能被创造。

有的人不愿承担创造自我的责任，他们宁可把自己的自由意志交与他人，让他人来为自己选择。这种对自己创造自我责任的否定被萨特称为自欺。自欺是危险的，因为他们放弃了通过行动塑造自我的能力，他们的自我被他人所左右，这就导致了“平庸之恶”。

赫胥黎在他的小说《美丽新世界》中描绘了一个乌托邦式的世界。那里的居民都按照“博卡诺夫斯基程序”被“生产”出来。他们是绝对优秀和完美的人类，没有争吵，没有冲突，一切忧愁只需一支索玛就能解决。然而他们却并不拥有自我，他们不用承担创造自我的责任，只需成为需要你成为的那个人就可以。社会固然是稳定了，但是自我呢？失去了自我的平庸人类难道不就是一具行尸走肉？人不是别的，只是自己行为的结果。

所以我们固有着创造自我，塑造自我的不可逃避的责任，而行动就是对自己负责。

最后，我们再来看看忒休斯之船的启示。忒休斯之船饱经风雨，已有损坏，于是它的

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船体逐渐被换成了新的木板，直到它不再拥有任何一块原有的部件，它还是忒休斯之船吗？在我看来，是的。它的特质本质并不是它的“自我”，通过每一场暴风雨的洗礼，每一次船体的变化，忒休斯之船背后的真精神才被确定下来。

所以，要想确定本质，只有行动。

于竞赛中怀古典之心

几周之前，一场围棋“人机大战”吸引了众人的眼球，在感慨科技进步的同时，不免引发了人们对围棋发展的思考。本是引人求常、悟道的围棋，如今却更多的作为一种竞技工具为人说用。围棋与很多事物一样，遭到了“以输赢为本”的竞技化，而其本源中的古典精神，追求和谐与美以及人格滋养，则在逐渐从人们的心中消失。何哉？

追求美与悟道的古典精神在剧烈的现代化浪潮中受到了强烈的冲击。人们的需求在马斯洛的需求金字塔中逐渐下降，人们为了满足生理需求，安居乐业而疲于奔波。在这个过程中，人的私有意识与竞争意识不断增强。追求心里升华、社交等高级需求的古典精神在其中不免被人置若罔闻，转而去满足他们高昂的竞争心去了。

追求输赢、崇尚竞技也许是时代发展的必然，但在人生中无穷的竞技里，我们仍应多怀些些古典之心，这样才能不让我们迷失自我，同时，升华我们的心灵。

在如今的社会中我们想要逃出竞争的桎梏，已是难上加难。无论是平凡的安享康乐，抑或是更高层次的自我实现、自我超越，都离不开竞争为我们铺路。但若一味只顾竞争，则难免会在欲海中迷失自己的本心。就如《了不起的盖茨比》中的主人公盖茨比一般，一味竞争冒进，从未以古典精神加以自省，其结果便是过上“成功”生活后却发现迷失了自

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我，心灵堕入地狱无法自拔。

此时，我们无比需要的便是一颗古典之心了，我们需要让它来滋养我们的人格，在沉静中紧握住自己的本心。生活中古典之心的体现，或许就如殷海光所说：“书与鲜花，是人一天不可缺少的两样事物。”适当地放慢脚步，沉浸在知识与美中。唯有如此，我们才能从竞技中解脱出来，悟出人生之道、升华出更加高尚的人格。

而这种古典之心从另一个角度看，亦会给我们的竞争注入源源不断的动力，使人能百战不殆。正如南怀瑾所教导我们的那样：“若你若你只想到输赢，那么便只能在以胜为乐、以败为哀中挣扎。但若是心中常怀自然天地，即便是输也若胜般的满足畅快。”心怀自然天地便是心怀古典之心。当我们心中古典的那部分增加之时，所谓输赢、胜负、竞争之物就都会被我们踏于脚下。从中超脱的我们自然不惧竞争，不畏输赢，此时面对困于竞技的牢笼中的对手，于竞技中怀着古典之心的我们，岂有不胜之理？社会中的竞技色彩是我们必须要面对的现实，但我们应始终于竞技中怀有古典之心。“胜亦欣然，败亦可喜”，保全自己的本心，才能让我们不在竞技中迷失，而且竞技中升华。

获得修养的途径

日本作家川端康成，在看见机械的轰鸣滚滚而来；日本的国民放弃质朴的美，转而投向“成功”的怀抱；预见到他的“美丽的日本”的结局后，毅然吞煤气管自杀，以身殉美。从川端康成的身上，我们已不难觉察出，“审美”‘“人格滋养”这类古典精神，已日益远去。

近来，AL DHA GO与李世石的“人机大战”吸引了众人的眼球。在一片“人类永远胜利”的喝彩与“机器取代人类”的恐慌交互混杀时，我们早已忘了围棋的初衷不在于让人争胜负，而在于求常，悟道。正如川端康成所说：“棋手的尊严来自围棋中获得的人格滋

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养和审美能力。”审美，是人之为人所拥有的高级情趣，以及对自我的修养，浸润。而输赢，则是简单的评判说得的结果。两者对比，高下立现。简言之，我们应把胜负的观念淡化，更多关注自我精神的修养的提升。

欲得精神完美，最先摒弃的就应是时代发展所带来的“胜者为王”的一元论。正如陈丹青所言：“在自己身上，克服这个时代。”成败论英雄虽然是时代发展的必然，却不该是我们每个人发展的必然。正如李叔同先生，在完成现代音乐、现代绘画的奠基之后，转身向佛-华枝春满，天心月圆。若以“胜负论”观之，李叔同完成奠基后应头戴“大师”之冠，身披名牌，坐拥豪宅才算“赢”。这类浅薄粗鄙的价值观无法使自己获得滋养与提升，只会让自己被金钱，成功所腐蚀。

“成王败寇”的理念会把“美”冲撞得自惭形秽，获得修养的途径除了“胜固欣然，败亦可喜”的心态外，更重要的是对“美”发现。

殷海光人为“鲜花，书，梦想的庄园是人生不可缺少的东西,当下的我们在一头扎入输赢的竞技中时。实则已失去了发现”鲜花”的能力。我们没有“虫声新透绿窗纱”的欣喜；亦没有“闲敲棋子落灯花”的闲适。而这些正是我们欠缺的审美情趣。若连“美”都发现不了，又何谈自我修养？

诚然，在这里强调“美”，与“精神”的重要，并非是说明“胜负”毫无用处。我们依然需要胜负作为评判标准，但我们不允许单一的胜负观栽害我们的人格，剥夺我们“细嗅蔷薇”的权利。

苏格拉底曾言：“未经审视的生活是不值得过的。”现在的我们亦是如此，审视自己身处的时代弊病，审视自我精神庄园对“美”，对“人格滋养”仍有待开发的荒土，克服只观

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胜负的态度，我们才能让“美”得到生存空间，让自己得到修养的提升。

归真于古典精神

一夜之间“人机大战”成为街头巷尾的热点话题。在人们关注于那出人意料的胜负结果并产生又一轮对人工智能“奇点论”的恐慌之时，一些有识之士却对于现代人将围棋艺术物化至简单的比分与输赢而忽略其内涵与这场“大战”背后真正的价值而痛心哀叹。人工智能的胜利在这场比赛中实则是一份属于人类古典精神的荣耀，而被裹持时代浪潮中的我们应当重新归真于“古典精神”，这才是这场“大战”给人的宝贵思考。

那么何为古典精神？在川端康成看来，是棋手尊严的来源，即棋手在围棋艺术中所获得的人格滋养与审美能力。在苏格拉的眼中，或许便是人类对于智慧的追寻与热爱。在孔丘所言中，又将变为对“仁爱”和“忠怒之道”的中正坚守。事实上古典精神是人性中最本真的向往，不受名利的桎梏，将个人的灵魂全数投入于过程中，享受平常心所带来的“大道”的甘霖，而胜败之果，如浮萍般激不起半点涟漪，又有何加焉？

然而之所以称其为“古典”，是因为人总对于过往的可贵充满留恋。在时代发展的车轮驶至今日，胜负心侵浊的我们，人们迫切于知晓结果，而现代社会也以实体物质作为评判依据，因而我们正一步步丢失尊严沦为群冺而不自知。余秋雨曾在《笔墨祭》中说古人写字是自己的生命形象，而今人则将其视为智巧，妄图以此考取证书作为升学等目的的垫脚石。显而易见，前人正处于冯友兰人生四境界中道德及天地境界，而后者盘徊于功利境界不得脱身，究其本源，即是在灯红酒绿的“伪“中失去了“古典精神”之真，由是则去道愈远矣。

反观这次ALPHAGO的胜利，恰是一次古典人性对浮躁心境的正面回应。围棋大师们

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下棋是有“格”的，他们追求的是美，如吴清源下棋则偏于满而臻于美，下棋的过程中始终“灵魂在场”，为的是让每一步都“不愧于天，不咋与人。”然有人便针对这份古典个性的诚恳，故下乱棋搅乱对方心智，以达到胜利的企图。这样不武的做法在人工智能面前的无力一览无余，而这恰恰给今日盲目追逐结果之人一记警钟。丧失了古典精神的一切行为在更高的运算能力前终是徒劳。反省自身在面对这场棋时，是否真切地去思考下一步的走向而不因对手是人工智能而愈加慌张、好胜？李世石的表现已非常出色，他也应当体会到棋盘那端的古典精神的鼓舞激励。问题更多的留给我们这些旁观者：面对人生这场棋，我们该何处寻觅那丢失的古典人性。或许可以看看梁漱溟先生对于“学术造次必于是，颠沛必于是”的态度，体悟钱穆先生无时无刻不散发出身上的道尊，然后省察自身，如尼采所言，在人生精神三变之路上，从现在盲目负重的骆驼进步至毁灭“旧我”的雄狮，最终返璞归真于幼婴，归真人类最本质的古典精神吧！

拒绝物化，重回精神家园

古典精神在今日是否已经渐行渐远？如果这真的是时代发展的必然，我们真的应该坦然接受？近日引发了全球轰动的围棋人机大战业已落下帷幕，而它除了带给我们对于人工智能的全新认识，还引发了人们对围棋发展变化的思考。

曾几何时，琴棋书画是读书人引以为傲的技能，也是展示风雅趣味的最佳平台。围棋更是如此，小小棋盘上，演绎兵家胜败，人生无常，重要的是蕴涵期间的精神意味。诚如川端康成所言，“围棋中代表了古典精神，旗手的尊严主要来自围棋所赋予的人格滋养和审美能力”。

然而，苏轼笔下，“胜固欣然，败亦可喜”的时代似已落幕，今日观棋，竞技色彩远浓于其他，人们的关注点更多投向输赢，这未必真是好事，甚至是一种退步。为什么“输赢”，

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变得如此重要？其背后指向的是功利性的社会价值取向和物质欲望的盛行。围棋从士大夫的书房跌入凡间，已然变成商品、只职业至竞技游戏，完全纳入了商品社会的轨道。孩子为了考级证书学棋，职业棋手为了世界排名和更高额的奖金下棋，普通百姓在快节奏的现代生活的缝隙中观棋，更勿谈“精神”、“品格”，只是为消遣与的快感而已。当围棋当真沦为一种社会生存的棋子，无怪乎人们如此看重输赢。简单的结果如此直接而肤浅，却恰是人们所需。

尽管时代洪流裹狭着人们不断朝物化前进，我们更不该听之任之，随波逐流，放弃精神生活和自我修为。无论是马斯洛的需求层次论，还是冯友兰的“人生四境界”，无不清晰的显示了那渐行渐远的古典精神。古典精神才应超越物质、超越功利、统领一个健全人的生活。杰克.伦敦笔下《叛逆》中的少年，即看破了工业化社会中人们的为生存、业绩奔命以致生活畸形的荒诞而选择了出走。而中国古典哲学中处处充满了古贤圣哲对精神生活的思考，我们难道要眼睁睁看着物化的苦果降临，却对近在眼前的良药置罔闻？这显然有失偏颇。

我们有必要重漱历史，重新找回古典精神的内涵。在繁忙琐碎的生活中，为自己保留一份“独坐幽筐里，弹琴复长啸”的清雅、一份儿“采菊东篱下，悠然见南山”的悠闲。人生如棋，物质多少，功名成败皆不重要，唯一颗淡然、冲和之心最是可人。

拒绝物化，重回精神家园

古典精神在今日是否已经渐行渐远？如果这真的是时代发展的必然，我们真的应该坦然接受？近日引发了全球轰动的围棋人机大战业已落下帷幕，而它除了带给我们对于人工智能的全新认识，还引发了人们对围棋发展变化的思考。

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曾几何时，琴棋书画是读书人引以为傲的技能，也是展示风雅趣味的最佳平台。围棋更是如此，小小棋盘上，演绎兵家胜败，人生无常，重要的是蕴涵期间的精神意味。诚如川端康成所言，“围棋中代表了古典精神，旗手的尊严主要来自围棋所赋予的人格滋养和审美能力”。

然而，苏轼笔下，“胜固欣然，败亦可喜”的时代似已落幕，今日观棋，竞技色彩远浓于其他，人们的关注点更多投向输赢，这未必真是好事，甚至是一种退步。为什么“输赢”，变得如此重要？其背后指向的是功利性的社会价值取向和物质欲望的盛行。围棋从士大夫的书房跌入凡间，已然变成商品、只职业至竞技游戏，完全纳入了商品社会的轨道。孩子为了考级证书学棋，职业棋手为了世界排名和更高额的奖金下棋，普通百姓在快节奏的现代生活的缝隙中观棋，更勿谈“精神”、“品格”，只是为消遣与的快感而已。当围棋当真沦为一种社会生存的棋子，无怪乎人们如此看重输赢。简单的结果如此直接而肤浅，却恰是人们所需。

尽管时代洪流裹狭着人们不断朝物化前进，我们更不该听之任之，随波逐流，放弃精神生活和自我修为。无论是马斯洛的需求层次论，还是冯友兰的“人生四境界”，无不清晰的显示了那渐行渐远的古典精神。古典精神才应超越物质、超越功利、统领一个健全人的生活。杰克.伦敦笔下《叛逆》中的少年，即看破了工业化社会中人们的为生存、业绩奔命以致生活畸形的荒诞而选择了出走。而中国古典哲学中处处充满了古贤圣哲对精神生活的思考，我们难道要眼睁睁看着物化的苦果降临，却对近在眼前的良药置罔闻？这显然有失偏颇。

我们有必要重漱历史，重新找回古典精神的内涵。在繁忙琐碎的生活中，为自己保留一份“独坐幽筐里，弹琴复长啸”的清雅、一份儿“采菊东篱下，悠然见南山”的悠闲。人生如棋，物质多少，功名成败皆不重要，唯一颗淡然、冲和之心最是可人。

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归真于古典精神

一夜之间“人机大战”成为街头巷尾的热点话题。在人们关注于那出人意料的胜负结果并产生又一轮对人工智能“奇点论”的恐慌之时，一些有识之士却对于现代人将围棋艺术物化至简单的比分与输赢而忽略其内涵与这场“大战”背后真正的价值而痛心哀叹。人工智能的胜利在这场比赛中实则是一份属于人类古典精神的荣耀，而被裹持时代浪潮中的我们应当重新归真于“古典精神”，这才是这场“大战”给人的宝贵思考。

那么何为古典精神？在川端康成看来，是棋手尊严的来源，即棋手在围棋艺术中所获得的人格滋养与审美能力。在苏格拉的眼中，或许便是人类对于智慧的追寻与热爱。在孔丘所言中，又将变为对“仁爱”和“忠怒之道”的中正坚守。事实上古典精神是人性中最本真的向往，不受名利的桎梏，将个人的灵魂全数投入于过程中，享受平常心所带来的“大道”的甘霖，而胜败之果，如浮萍般激不起半点涟漪，又有何加焉？

然而之所以称其为“古典”，是因为人总对于过往的可贵充满留恋。在时代发展的车轮驶至今日，胜负心侵浊的我们，人们迫切于知晓结果，而现代社会也以实体物质作为评判依据，因而我们正一步步丢失尊严沦为群冺而不自知。余秋雨曾在《笔墨祭》中说古人写字是自己的生命形象，而今人则将其视为智巧，妄图以此考取证书作为升学等目的的垫脚石。显而易见，前人正处于冯友兰人生四境界中道德及天地境界，而后者盘徊于功利境界不得脱身，究其本源，即是在灯红酒绿的“伪“中失去了“古典精神”之真，由是则去道愈远矣。

反观这次ALPHAGO的胜利，恰是一次古典人性对浮躁心境的正面回应。围棋大师们下棋是有“格”的，他们追求的是美，如吴清源下棋则偏于满而臻于美，下棋的过程中始终“灵魂在场”，为的是让每一步都“不愧于天，不咋与人。”然有人便针对这份古典个性

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的诚恳，故下乱棋搅乱对方心智，以达到胜利的企图。这样不武的做法在人工智能面前的无力一览无余，而这恰恰给今日盲目追逐结果之人一记警钟。丧失了古典精神的一切行为在更高的运算能力前终是徒劳。反省自身在面对这场棋时，是否真切地去思考下一步的走向而不因对手是人工智能而愈加慌张、好胜？李世石的表现已非常出色，他也应当体会到棋盘那端的古典精神的鼓舞激励。问题更多的留给我们这些旁观者：面对人生这场棋，我们该何处寻觅那丢失的古典人性。或许可以看看梁漱溟先生对于“学术造次必于是，颠沛必于是”的态度，体悟钱穆先生无时无刻不散发出身上的道尊，然后省察自身，如尼采所言，在人生精神三变之路上，从现在盲目负重的骆驼进步至毁灭“旧我”的雄狮，最终返璞归真于幼婴，归真人类最本质的古典精神吧！

清欢有味

不久前李世石与机器人的围棋“人机大战”闹得沸沸扬扬，而围观者所在意的仅是输赢而非棋局或棋路。在对赛况的好奇中，原先蕴于围棋的禅思哲理消失殆尽，只剩对胜负的期盼和高谈阔论。

何哉？原本已求常悟道，修身养性为目的的精神修养竞沦为一场世纪赌局？

究其原因，恐怕是现代人对“幸福”的追求太过“急切”了。加缪曾说：“若对幸福的追求太过急切，痛苦就会在人的内心深处升起。”代入到人机大战中，即指现代人对生活的期盼过于执着，反而忽略了围棋本身的“清欢”。围棋最令人痴迷的并非胜负，而是川端康成口中“从围棋这门技艺中所获得的人格滋养和审美能力。”在对输赢的翘首以盼，功利的影子盖没了双眼，让围观者变得媚俗平庸，在喧哗的环境里不幸沦为只知胜负，毫无内涵的群虻。此类群虻困于这场自导自演的闹剧，以无知的起哄玷污了本该洁白无暇的围棋世界。

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反观苏东坡口中的“胜固欣然，败亦可喜”就是另一种豁达疏阔的境界了。他提倡弱化对胜负的执念，而是去享受竞争的过程，汲取每次竞争带给自己的心灵提升和价值重估。这样的处世态度不受功利心驱使，仅以自我价值的实现为目的。在马斯洛的需求城层次理论中，胜负仅可算是最基本的生存需求，仅属于物欲的满足。而若想继续上升为安全需求、社交需求、乃至最终自我价值的实现，远非胜负和功名所能做到的了。

《菜根谭》有语；\"有与处世不比求功，无过即是攻。”在这个嘈杂的世界中，我们真正需要并缺乏的并非功成名就或单纯以胜负论英雄，而是一种尽享“清欢”的能力。“清欢”即最清浅的欢愉。苏轼有语“蓼茸莴笋试春盘，人间有味是清欢”。意谓人世间最美味的并非大鱼大肉，而是品一味清淡。引申来说就是享受自己所做之事所带来的快乐和价值，而非纯粹为追求完美无瑕的结果而错过了其带给你的升华。

傅雷一生只译自己想译的作品，不受单位拘束，只受自己思想形态所控，哪怕受政治压迫，也始终恪守真理、之人格，艺术美是比生命更重要的东西。他早已跳脱了功利境界将胜负成败抛于脑后，全身心地静享翻译带给自己人格的升华，靠翻译实现人生目标，提高内在修养，这些决非所谓的胜利可以赋予的。傅雷的胜利已是灵魂的胜利了。

《道德经》有云：上善若水。水无欲则刚，既有奔流至海的追求，又有甘居百川之下不争胜负的豁达。人生在世，并不为胜负功名而活，而是为人格的自我升华而活。做与自己喜爱之事，品尝其背后的清欢，哪怕是最清浅渺小的欢愉，也远比胜负有营养的多，足以在日积月累中无声的滋养你的人格，陶冶你的情操，获得比赢得胜利更深邃的、无价的欢愉。

重新审视围棋

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“阿尔法围棋与韩国棋手李世石”的人机大战在上月落下帷幕。比起围棋本身，人们更关注的似乎是这一场焦点之战的胜负；诸如人输给了人工智能这样的标题频频见诸报端。难道我们真的应如此在意赢或输吗？我想答案是否定的，我们应重新审视围棋。

围棋本身可以说是一种竞技和游戏，它原本的目的在于鼓励人们去思考，去求常、去悟道。棋盘上的每一次落子都仿佛是人生中的一次选择，围棋教会了无数人落之之前多看几步，对未来胸有成竹；也教会了无数人落子无悔，放下该放下的，去走好前方没有走完的路。

大文豪苏东坡喜欢围棋，却不是个好的棋手，在棋盘上常常落于下风，并且以“胜固欣然，败亦可喜”来自嘲。可是。围棋教给他的又岂只是那三百多目间成千上万的复杂变化？他从围棋其中学到的不是胜负，而是人生；某种程度上说，人生在东坡眼中，就是这么一盘棋。既有年少登科的得意，又有乌台诗案的落寞，如果只用最后的一个胜负来盖棺定论，岂不是太过苍白？

人生如棋，对东坡如是，于我们依然。重新审视围棋，也是重新审视我们自己的人生。

马克斯.韦伯警告世人，价值理性正在社会上渐渐消亡，而目的理性正在成为新的主宰。可以说韦伯所说的目的理性正代表了我们现代人以胜负作为价值判断的唯一标准的心态。这是一种看是理性的形式理性，实则我们错过了人生中大量的精彩瞬间，自己却还没有意识到。

与之相反的，价值理性呼唤人们去为自己的生存寻找一个真正的意义，就好像是告诫了一个正沉浸于自己围棋世界里的棋手去探求他面前的棋局背后的真正意义。而不是让自己的思维困于于低层次的胜负之间。对围棋，这种真正意义可能是“人格滋养和审美能力”

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（川端康成语）；对人生，过去这种意义可能是宗教信仰，而现如今当我们从新审视自己正在下着的这盘围棋，我们会发现引导我们的价值是自我创造，或者是马斯洛人人本主义心理学框架下的最高追求，亦即自我实现。

如同《月亮与六便士》中的兰德先生，他放弃了幸福的家庭与稳定的金融行业工作而选择前往土著部落追寻自己的艺术梦想，从目的理性的角度，看在人生这盘围棋中，他是个差的不能再差的人生棋手；但是我们从新审视围棋，难道兰德先生的所作所为不是在自我实现吗？他放弃了物质上的优渥却达到了精神上的至臻，在我看来，他和他的原型高更正是最好的人生棋手。

我想，正如韦伯所说，以“自我实现为”引导的价值理性才是真正的实质理性。一个满脑子都是成败胜负，还自诩理性的糊涂棋手是注定下不好人生这盘棋的；唯有我们静下心来对人生这盘围棋从新审视，才有可能在棋局中收获最好的果实。

重新审视围棋，人生将大有不同！

重新审视围棋

“阿尔法围棋与韩国棋手李世石”的人机大战在上月落下帷幕。比起围棋本身，人们更关注的似乎是这一场焦点之战的胜负；诸如人输给了人工智能这样的标题频频见诸报端。难道我们真的应如此在意赢或输吗？我想答案是否定的，我们应重新审视围棋。

围棋本身可以说是一种竞技和游戏，它原本的目的在于鼓励人们去思考，去求常、去悟道。棋盘上的每一次落子都仿佛是人生中的一次选择，围棋教会了无数人落之之前多看几步，对未来胸有成竹；也教会了无数人落子无悔，放下该放下的，去走好前方没有走完

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的路。

大文豪苏东坡喜欢围棋，却不是个好的棋手，在棋盘上常常落于下风，并且以“胜固欣然，败亦可喜”来自嘲。可是。围棋教给他的又岂只是那三百多目间成千上万的复杂变化？他从围棋其中学到的不是胜负，而是人生；某种程度上说，人生在东坡眼中，就是这么一盘棋。既有年少登科的得意，又有乌台诗案的落寞，如果只用最后的一个胜负来盖棺定论，岂不是太过苍白？

人生如棋，对东坡如是，于我们依然。重新审视围棋，也是重新审视我们自己的人生。

马克斯.韦伯警告世人，价值理性正在社会上渐渐消亡，而目的理性正在成为新的主宰。可以说韦伯所说的目的理性正代表了我们现代人以胜负作为价值判断的唯一标准的心态。这是一种看是理性的形式理性，实则我们错过了人生中大量的精彩瞬间，自己却还没有意识到。

与之相反的，价值理性呼唤人们去为自己的生存寻找一个真正的意义，就好像是告诫了一个正沉浸于自己围棋世界里的棋手去探求他面前的棋局背后的真正意义。而不是让自己的思维困于于低层次的胜负之间。对围棋，这种真正意义可能是“人格滋养和审美能力”（川端康成语）；对人生，过去这种意义可能是宗教信仰，而现如今当我们从新审视自己正在下着的这盘围棋，我们会发现引导我们的价值是自我创造，或者是马斯洛人人本主义心理学框架下的最高追求，亦即自我实现。

如同《月亮与六便士》中的兰德先生，他放弃了幸福的家庭与稳定的金融行业工作而选择前往土著部落追寻自己的艺术梦想，从目的理性的角度，看在人生这盘围棋中，他是个差的不能再差的人生棋手；但是我们从新审视围棋，难道兰德先生的所作所为不是在自

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我实现吗？他放弃了物质上的优渥却达到了精神上的至臻，在我看来，他和他的原型高更正是最好的人生棋手。

我想，正如韦伯所说，以“自我实现为”引导的价值理性才是真正的实质理性。一个满脑子都是成败胜负，还自诩理性的糊涂棋手是注定下不好人生这盘棋的；唯有我们静下心来对人生这盘围棋从新审视，才有可能在棋局中收获最好的果实。

重新审视围棋，人生将大有不同！

清欢有味

不久前李世石与机器人的围棋“人机大战”闹得沸沸扬扬，而围观者所在意的仅是输赢而非棋局或棋路。在对赛况的好奇中，原先蕴于围棋的禅思哲理消失殆尽，只剩对胜负的期盼和高谈阔论。

何哉？原本已求常悟道，修身养性为目的的精神修养竞沦为一场世纪赌局？

究其原因，恐怕是现代人对“幸福”的追求太过“急切”了。加缪曾说：“若对幸福的追求太过急切，痛苦就会在人的内心深处升起。”代入到人机大战中，即指现代人对生活的期盼过于执着，反而忽略了围棋本身的“清欢”。围棋最令人痴迷的并非胜负，而是川端康成口中“从围棋这门技艺中所获得的人格滋养和审美能力。”在对输赢的翘首以盼，功利的影子盖没了双眼，让围观者变得媚俗平庸，在喧哗的环境里不幸沦为只知胜负，毫无内涵的群虻。此类群虻困于这场自导自演的闹剧，以无知的起哄玷污了本该洁白无暇的围棋世界。

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反观苏东坡口中的“胜固欣然，败亦可喜”就是另一种豁达疏阔的境界了。他提倡弱化对胜负的执念，而是去享受竞争的过程，汲取每次竞争带给自己的心灵提升和价值重估。这样的处世态度不受功利心驱使，仅以自我价值的实现为目的。在马斯洛的需求城层次理论中，胜负仅可算是最基本的生存需求，仅属于物欲的满足。而若想继续上升为安全需求、社交需求、乃至最终自我价值的实现，远非胜负和功名所能做到的了。

《菜根谭》有语；\"有与处世不比求功，无过即是攻。”在这个嘈杂的世界中，我们真正需要并缺乏的并非功成名就或单纯以胜负论英雄，而是一种尽享“清欢”的能力。“清欢”即最清浅的欢愉。苏轼有语“蓼茸莴笋试春盘，人间有味是清欢”。意谓人世间最美味的并非大鱼大肉，而是品一味清淡。引申来说就是享受自己所做之事所带来的快乐和价值，而非纯粹为追求完美无瑕的结果而错过了其带给你的升华。

傅雷一生只译自己想译的作品，不受单位拘束，只受自己思想形态所控，哪怕受政治压迫，也始终恪守真理、之人格，艺术美是比生命更重要的东西。他早已跳脱了功利境界将胜负成败抛于脑后，全身心地静享翻译带给自己人格的升华，靠翻译实现人生目标，提高内在修养，这些决非所谓的胜利可以赋予的。傅雷的胜利已是灵魂的胜利了。

《道德经》有云：上善若水。水无欲则刚，既有奔流至海的追求，又有甘居百川之下不争胜负的豁达。人生在世，并不为胜负功名而活，而是为人格的自我升华而活。做与自己喜爱之事，品尝其背后的清欢，哪怕是最清浅渺小的欢愉，也远比胜负有营养的多，足以在日积月累中无声的滋养你的人格，陶冶你的情操，获得比赢得胜利更深邃的、无价的欢愉。

思想世界，挥洒光芒

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七世纪英国诗人弥尔顿在双目失明后，言，“思想运用以及思想本身，能将地狱变为天堂，抑或将天堂变为地狱。”此言甚是精妙。

思想运用以及思想本身，是天赋予人的基本能力与资本，更进一步言，富赋予了人以主观能动性，人能以思想改变主观世界，影响客观世界，从而使悲观、不幸坎坷变为乐观。幸福自我实现，实现天堂与地狱间的转换。弥尔顿，双目失明，染柒心从未失去光芒，期思想就是光源。罗曼罗兰在超出混战中云乐观的人总在挫折中牟健机会。而悲观主义者，只会将机会是为挫折。七分歧在于思想本身与思想，运用。米尔顿正式了，自己也该思想本身面对失明悲剧僵尸明。僵尸明的负面思想呀于对思婧即真理的执着追求之下。e海的格尔存在与时间中生命的闲扯。来找画师名的不性感，这种闲扯的方式就是。运用积极正能量的思想，不言弃自我实现的渴望，维持个人内心世界的天堂，不轻易将自己定义为地狱中的漫无目的的亡灵。人要以思想世界，g做出某种境遇的改变。首先需认识思想本身，尼采说。查拉图斯特拉如是说中，如是说。以前人是猿猴，现在人却比猿猴更像猿猴。100束没有思想的人。猿猴总医中圆的思想，唔认为自己的思想，并维持一生。如此，便只能过众人的人生。无法走出本该是天堂的地狱。只会将个人潜力的天堂，埋母为失败的地狱。成为米兰昆德拉。不能承受的生命之轻。中。没事的，一群忙。成为思想定式的亡灵。当你问自己，这真是我的思想意识吗？并得出确定的答案后，既可运用思想，使自己的内心世界适于个人的实现与众人的协调，理想的追求与现实的结合。儒学所谓中庸之道，即是思想运用的正法，使人不盲目乐观，接受客观现实的同时将主观思想尽可能地融入美好的事物中，以适我无非新的态度跳出类似“失明就是关上了心灵的窗户”的悲剧定式，转念将窗开在思想上，运用思想照亮无光的世界，感受真理，直面黑暗。

反之，纳粹思想即是将天堂般的尼采哲学化为地狱使者的统治武器，希特勒错在其对思想运用的孤傲与绝对及工具化，德国民也错在对思想认识本身的理性的缺失与直从的思维运用定式化。由此，尼采早已预言：“毁灭西亡社会首选要条件是思想，其次是。

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思想运用与思想本身是世界的框架。决定悲剧和喜剧的走向，它是一个人的灵魂元素。人所见的听的品的感知的，全是被思想加工过的模块，从而组成世界的主体。因此，若要它，人必须从思想本身这个根基与思想运用这个根本途径，将光芒洒向已然发生的残酷或期望发生的美好，将地狱变为天堂，或误将天堂变为地狱。

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