中印文化同化与中国禅宗的发展
所谓“同化”，我指的是，印度佛教思想为中国思想所同化，回顾以佛教为主要裁体的 这种交流活动，从最早的撞击与吸收阶段，经过两晋南北朝隋唐时期的改造与融合阶段，到了末元进入同化阶段，延续千有百年，算是完成了一个大的发展过程，到了宋代印度佛教在印度面临灭绝，已经失去活力，已不可能再有新的发展，无源无水，已不可能再影响中国佛教的发展了：只有在这样的情况下．佛教思想才能白由自在地为中国思想所同化，不受到来自印度的任何的撞击与干扰。
这种同化的具体表现是禅宗。印度禅法早就传人中国，后汉安世高，三国吴康憎都译注过这方面的经。到了南朝的宋代(420—479年]，菩提达磨来到中国，成为中国禅宗的一世祖，这时的禅宗，印度色彩当然极浓。以后继续发展下去，到了唐代，禅宗内部分成不少小宗派，什么南宗、北宗、牛头宗，净众宗、荷泽宗、洪州宗等等„，到了五代，禅宗清凉文益的弟子天台德韶(1——972年)接受了吴越忠懿王的召请，成为国师。在南唐，禅宗最为兴旺。这时的禅宗更进—步分成五家：伪仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗和法眼宗。这样的分宗，证明禅宗还有活力，但在分化的同时，印度色彩越来越淡，中国色彩越来越浓。自唐代至五代，逐渐出现了一批禅宗灯史。到了宋代，与禅宗的兴盛相适应，又出现了许多灯史，目的是为了明确禅宗传法灯的系谱。此时禅宗兴盛至极，借用日本学者鎌田茂雄的一句话：“禅宗成了宋代佛教界的元雄。”但是，中国禅宗的发展还没有尽期，它一直发展下去。到了元代，仍然借用鎌田茂雄的话：“在元代佛教诸派中，禅宗最为繁荣：”在明代，“活跃于明 代的僧侣．几乎都是禅宗系统的人。”一直到清代，甚至，禅宗依然颇有活力。(以上叙述根据鎌田茂雄《简明中国佛教史》、上海泽文出版杜．1986．郑朋年译，力生校)
禅宗为什么流行逾千年而经久不衰呢，我认为，这就是同化的结果。再仔细分析一下，可以归纳为两层意思。首先，一部分禅宗大师，比如百丈怀海，规定和尚必须参加生产劳动，认为“担水砍柴，无非妙道”。印度佛教本来是不让和尚劳动的。这种做法脱离群众，引起非 议。中国禅宗一改，与信徒群众的隔阂就除掉了：这也符合宗教发展的规律。因此，在众多的佛教宗派中，禅宗的生命独长。别的宗派几乎都销声匿迹，而禅宗巍然犹在。其次——这也是最主要的原因——，禅宗越向前发展，越脱离引度的传统，以至完全为中国所同化，有的学者简直就说，禅宗是中国的创造，话虽过点分，却也不允道理。有的禅宗大师实际上是向印度佛教的对立面发展，他们呵佛骂祖，比如道鉴(慧能六世法孙，唐末865年死)教门徒不要求佛告祖(达摩等)，说：“我这里佛也无，祖也无，达磨是老腮胡， ”这样咒冤还可以找到不少。这简直比佛教最狠毒的敌人咒骂还要狠毒，咬牙切齿之声，宛然可闻：说它是向佛教的对立面发展，难道有一丝一毫的乐曲吗？这哪里还有一点印度佛教的影子。说它已为小国思想所同化，不正是恰如其分吗？
